A viszketésről

Avagy: “Az ember megtanul ott viszketni, ahol vakarózni is tud” – Ernest Bramah

Az alábbi cikkhez Giovanni Maciocia blogján elérhető irománya szolgált alapul (https://giovanni-maciocia.com/itching/).
A viszketés egy olyan tünet, mely számos kórképhez és kórmintához kapcsolható.
A főbb kórformák a következők (a vastagon szedettek a leggyakoribbak):
– Hőség
– Külső Szél
– Szél a Bőrben
– Nedvesség
– Vérhiány
– Toxikus
– Alkohol
– Belső Szél
– Po lélekrész zavara

Mindegyik kórformához G. Maciocia néhány pontot is javasol a kezeléshez, de azt kihangsúlyozza, hogy a pontkombinációt az adott egyén aktuális állapotához és egyéb tüneteihez mérten kell tovább alakítani. Egy gyakran javasolt extra pont a ‘Bai Chong Wo’, melynek jelentése: Száz rovar fészke, ez egyértelműen utal legfőbb indikációjára, az erős viszketegségre. Szintén gyakran javasolt pont a Sz7 (Shen Men, Lélek Kapuja), melynek használatához szintén nem férhet kétség, ha elolvassuk a fentebbi, mottóként szereplő alcímet.

Hőség:
A viszketés Hőség esetén vörös, papulosus bőrkiütésekkel társul. Tipikus példája a herpesz.
A nyelv megtekintésekor a nyelvtest vörös, sárga lepedékkel borított, valamint vörös pöttyök is sokszor jelentkeznek rajta.
Akupunktúra: VaB11 (Qu Chi), L10 (Xue Hai), SzB9 (Zhong Chong), M2 (Xing Jian), Sz7 (Shen Men)

Külső Szél:
A Külső Szél elsősorban a torok, orr és fül viszketését okozza. Tipikus példája a szénanátha.
Akupunktúra: H12 (Feng Men), 3M5 (Wai Guan), T7 (Lie Que), VaB4 (He Gu)

Szél a Bőrben:
Ez a kórkép arra az állapotra utal, amikor a Szél sem a Külsőben, sem a Belsőben nincs, hanem a kettő között van elakadva, mégis közelebb a Külsőhöz. A Szél innen a Külső, vagy a Belső felé haladhat a későbbiekben. A Szél a bőrbetegségek egyik fő kórokozója. Ilyenkor a tünetek az egész testet érintik, vagy vándorol egyik helyről a másikra. Az egy helyre lokalizálódó és onnan nem mozduló viszketést nem Szél okozza. Tipikus példája a csalánkiütés (urticaria), valamint bizonyos fajta ekcémák, illetve az övsömör viszketéssel járó formája is. Egy másik jellegzetessége lehet ennek a kórformának, hogy látványra egyáltalán nem látszik semmi sem a bőrön, csak a viszketés érzése van jelen.
Akupunktúra: E31 (Feng Shi), 3M6 (Zhi Gou), M3 (Tai Chong), Sz7 (Shen Men), Bai Chong Wo

Nedvesség:
Egyik fő jellegzetessége, hogy a viszketés egy testrészt érint, valamint papulák és hólyagocskák kísérik. Tipikus példái a genitális viszketések különböző formái, mint pl. a genitális herpesz (ez nem meglepő, hiszen a Nedvesség a hajlatokban könnyen gyűlik össze). Gyakran társul Hőséggel, ilyenkor a viszketés kifejezetté, elviselhetetlenné válik, a páciens gyakran véresre vakarja magát. Ennek típusos példája lehet a nedvedzéssel járó ekcéma, mely esetében a viszketés csillapítása nem csak a kellemetlen érzés miatt fontos, hanem azért is, mert a sérülékenyebb bőr folytonos vakarása általában csak ront a helyzeten.
Akupunktúra: Ren9 (Shui Fen), Ren5 (Shi Men), H22 (San Jiao Shu), L9 (Yin Ling Quan), Sz7 (Shen Men), Bai Chong Wo

Vérhiány:
Ebben az esetben a viszketés generalizált. Sokszor nincsen kirívó bőrjelenség, ha van is, az inkább száraz, hámló tüneteket mutat, gyakran kíséri hajhullás, valamint a körmök érintettsége. Tipikus példája a hámló psoriasis és a krónikus ekcémák.
Akupunktúra: M8 (Qu Quan), Ren4 (Guan Yuan), Gy36 (Zu San Li), L6 (San Yin Jiao), Sz7 (Shen Men)

Toxikus:
Toxinok okozta viszketés esetén a tünetek hirtelen, gyorsan fejlődnek ki, gyakran kíséri erosio, papula és bulla (nagyobb hólyag). Tipikus példája a kontakt dermatitis. Hőséggel társulva veszélyes állapot alakulhat ki, ilyen pl. a bullosus orbánc.
Akupunktúra: H40 (Wei Zhong), L10 (Xue Hai)

Alkohol:
Az alkohol okozta bőrviszketés leginkább azoknál jelentkezik, akik nem szoktak rendszeresen alkoholt inni, csak néha-néha. (Saját tapasztalatom, hogy leginkább Vese Yin hiányos állapotban jelentkezik, ahol az alkohol tüzes természete könnyen alakul Hőséggé, mely utat keresve magának a bőr és a felsőbb testfél, vagy az ‘öt szív’ felé illan el viszketést és kipirulást okozva)

Belső Szél:
Ezt a fajta viszketést a bőr pikkelyes, lemezes hámlása jellemezheti.
Akupunktúra: Szél pontok (E31 (Feng Shi), H12 (Feng Men), E20 (Feng Chi), Du-6 (Feng Fu), 3M17 (Yi Feng)) (valamint a Vér kezelésére szolgáló pontok)

Po lélekrész érintettsége:
A Po a fizikai testhez kapcsolható lélekrész, mely a Tüdőben lakozik. A hagyományok szerint a Hun lélekrésszel van párhuzamba állítva, mely a Májban lakik. A Po Yin és halálkor a testtel maradva elenyészik, a Hun Yang és halál után a Shent kíséri (legalábbis egy darabig).

Zhang Jie Bin mondja: “A Po képes a mozgásra és mindenféle dolgot végez, s ténykedésekor előfordul, hogy fájdalmat és viszketést kelt”
A Po felelős az érzékelésért, így a viszketés érzetéért is, s a bőrrel emiatt is szoros kapcsolatban áll. Így G. Maciocia viszketés esetén sokszor használta a T7 (Lie Que) pontot is.

Gyógynövények, melyek kiűzik a Szelet bőrbetegségek esetén
Fang Feng Radix Saposhnikoviae
Jing Jie Herba Schizonepetae
Chan Tui Periostracum Cicadae
Cang Er Zi Fructus Xanthii
Bo He Herba Menthae haplocalycis
Niu Bang Zi Fructus Arctii

Gyógynövények, melyek enyhítik a viszketést
Chan Tui Periostracum Cicadae
Ku Shen Radix Sophorae flavescentis
She Chuang Zi Fructus Cnidii
Xu Chang Qing Radix Cynanchi paniculati

Xi pontok használata mozgásszervi fájdalmaknál

A Xi pontok a csatornán azok a helyek, ahol a Qi felszínes áramlása a mélybe bukik, hasonlóan egy hatalmas vízeséshez. Aki már járt ilyen helyen, az tudja, hogy a vízesésnél szinte vibrál a levegő, tele van a mozgás dinamikus erejével, a párával teli friss levegőben pedig sokszor a szivárvány is kinyilatkoztatja színeit. A köveken megtörő vízcseppek hangjainak miriádjai sajátos összhangzattá olvadnak össze. Valami hasonló, a vízeséssel mindenképpen analóg folyamatok mehetnek végbe a Xi pontoknál is, s az adott csatorna (vagy akár Nagy csatorna) keringését tudjuk vele többek között „dinamizálni”, keringtetni, s ezáltal pangtalanítani is! A kínai orvoslásban a fájdalom nem más, mint a Qi, vagy Vér pangása. Nem meglepő tehát, hogy a Xi pontokat fájdalomcsillapításra kiválóan használhatjuk, akárcsak egyszerű mezítlábas módon megszúrva (és szórva) a fájdalom helyén áthaladó csatorna Xi pontját, akár az alább részletezett módszerrel, akár egyéb módokon:

          I. lépés: meghatározzuk, hogy melyik főcsatorna/ín-izom csatorna területén van a fájdalom?

          II. lépés: megvizsgáljuk, hogy az érintett főcsatorna Xi pontján kívül a csatornához kapcsolható egyéb csatornák Xi pontjai érzékenyek-e (yin-yang, alsó-felső, jobb-bal, dél-éjfél szabály szerinti kapcsolatok)

          III. lépés: megvizsgáljuk, hogy ezek közül melyik 1-3 pont az, aminek nyomása leginkább enyhíti is a fájdalmat (a fájdalmas rész punctum maximumát is nyomva egyszerre), ill. növeli meg a fájdalom mentes mozgásterjedelmet?

          IV. lépés: erősen szórni ezeket a pontokat, mellette néhány helyi pontot lehet szúrni, vagy a beteg mozgassa az érintett testrészt. 15-20 percig legyenek bent a tűk

          E35, H59, V8, V9 (Yin/Yang Qiao és Wei Mai csatornák Xi pontjai) inkább elhúzódó fájdalmak esetén alkalmazandók

Helyes-e a “Meridián” elnevezés?

A kínai orvoslás szerint a Qi a Meridiánoknak nevezett energiacsatornákban kering, melyek kínai elnevezése Jing-Luo. Egyes vélemények szerint a „Meridián” elnevezés teljesen félrevezető és helytelen, csupán a korabeli világutazó hajóorvosok kreálmánya, akik Keleten hajózva, és az energiacsatornák ábrázolásait látva, azok a térképészeti hosszúsági vonalakra (=meridián) emlékeztette őket. Noha a fentebb említett, szimbólumokban dúskáló archaikus elnevezés mond talán legtöbbet ezekről a csatornákról, azonban nem szabad kidobnunk a kukába a nyugati elnevezést sem.

Egyrészt a hagyományos tanítások szerint az ember a Világegyetem kicsinyített tükörképe, magunkban hordozzuk a Makrokozmoszt, így felépítésünk lényegi elemei a Földdel analóg. A kínai kultúrában az ember-óriás Pan Gu teremtésmítosza kapcsán sok párhuzam ismert (pl. 4 végtag – 4 égtáj; koponya – hegyek; csontok – földben rejlő ércek; vér – folyók; hús – termőföld; szőrzet – növények; hangja – mennydörgés; 12 nagy ízület – 12 hónap; 365 kis ízület – 365 nap). Ha tovább folytatjuk a sort, akkor az ember felső és alsó pólusa, azaz a fejbúb (vagy égnek kitárt karoknál a tenyerek) és a talpak megfeleltethetők az északi és déli pólussal. S valóban, a Főcsatornákként ismert Meridiánok lefutása a két pólust köti össze, csakúgy, mint a földrajzi hosszúsági vonalak.

Másrészt a meridián szó eredete is tartogat tanulságot. Ógörög eredetű kifejezés, mely egy olyan földrajzi vonalat jelent, amelynek pontjain pontosan ugyanakkor delel a Nap. Ezen vonalak kimérésével sok ismert és kevéssé ismert görög tudós és filozófus is foglalkozott, számos frappáns megoldást találva a nem is olyan egyszerű problémára. A Qi keringése a Főcsatornákban ehhez igen hasonló, a meridián-óra jól ismert a kínai orvoslásban, nagyjából 2 óránként „delel” a Qi az egymást követő csatornákban. Ráadásul ez a bioritmus szintén a Nap járásához igazodik, hiszen amikor délben a Nap az égen a legmagasabban áll, akkor van az ember Napja (azaz a Szív) is a maximumon. Sőt, a mai tudomány által ismert cirkadián ritmus is az aktuális napjáráshoz igazodik.

Összefoglalva: a Meridián elnevezés emlékeztet arra, hogy Emberként, mint mikrokozmosz, szerves részei és tükörképei vagyunk a makrokozmosznak. Másrészről pedig emlékeztet a Qi napi útjára és arra, hogy a bennünk keringő energiák ritmusa a Naprendszerünk központjához van igazítva!

Mi köze a meridiánoknak Platón barlanghasonlatához?

A meridiánok lefutása a klasszikus kínai leírások alapján jól ismert, a 12 fő csatornához 12 bőrterület, izomcsoport, valamint „alcsatorna” rendszerek is tartoznak. Ezek a klasszikusok azt állítják, hogy a főcsatornák (és persze az itt most nem említett 8 különleges csatorna) mentén szerveződik a szervezet struktúrája. Mégis, ha megnézzük izmaink, inaink, ütőereink, visszereink és idegeink elhelyezkedését, akkor észleljük, hogy ezek lefutása csak köszönőviszonyban van az energiacsatornáinkkal. Vajon miért nem tükröződik pontosan a meridiánok lefutása az anatómiai képletekkel? A megoldás arra a kérdésre is választ ad, hogy miért nem tudjuk boncteremben megmutatni a „titokzatos” energiacsatornákat.

Vegyük Platón híres barlanghasonlatát a következőkben összefoglalva röviden: leláncolva ülünk egy sötét barlangban, fejünket sem tudjuk mozdítani. Csupán az előttünk lévő barlangfalat bámulhatjuk, mögöttünk tűz lobog. Az „illúzió urai” különféle tárgyakat hordoznak a tűz előtt, így azok árnyait láthatjuk mozogni az előttünk lévő barlangfalon. Az egész hasonló egy vetítőteremhez. Hétköznapi életünket többnyire így töltjük: leláncolva. Amit a világból észlelünk – noha valóságosnak tűnnek – árnyékai csupán az igazságnak. Sőt, ha már igazságról van szó, akkor Platón arról is mesél, hogy ha valakinek sikerül megtörnie béklyóit, észrevesz egy, a barlangi tűznél minőségileg tisztább derengést is, mely a barlangból való kiútat mutatja. Kijutva a felszínre megpillanthatjuk a Napot, melynek fénye először elvakítja az attól elszokott szemet… És ha mindezt elmeséled a többieknek odalent (hogy az árnyakon kívül is van élet ám), minimum flúgosnak fognak nézni, hiszen még elképzelni is nehéz azt. De talán sikerül elültetni a bogarat mások fülében is…

A fontos etikai és életmódbeli mondanivalója mellett ez a mítosz megadja a választ a fentebbi kérdésre is! A meridiánok ugyan pontos rendezői a fizikai testnek, de a fizikai test csupán „árnyéka” a konkrét energetikai csatornáinknak, így a megfeleltetés nem lehet pontos! A barlang hasonlat alapján egy pöttyös labda árnyéka csupán egy fekete kör lesz, s így van ez valahogy a meridián rendszer (és az azokon elhelyezkedő akupunktúrás pontok) tükröződésénél is!

Ilyen „kvázi” megfeleltetés lehet pl.:

  • Szív csatorna – a. ulnaris, m. flector carpi ulnaris
  • Tüdő csatorna – a. radialis, m. flector carpi radialis
  • Szívburok csarona – n. medianus
  • Gyomor csatorna – a. tibialis anterior
  • Lép csatorna – v. saphena magna
  • Húgyhólyag csatorna – v. saphena parva, m. erector spinae
  • Vese csatorna – a. tibialis posterior
  • Kormányzó csatorna – mellkasi és hasi aorta
  • Befogadó csatorna – v. cava inferior és superior
Az alkar hajlító oldalán található Yin csatornák
Az alkar hajlító oldalán található artériás rendszer

További fontos tanulság, hogy a meridiánokban (a barlang hasonlatban a tárgyak) sem maguktól kering a Qi, az energetikai rendszernél is finomabb Lélekről (a barlang hasonlatban a Tűz) és az Isteni szikráról (a barlang hasonlatban a Nap) sem szabad megfeledkezni!

A magyar népi orvoslás és az akupunktúra III.

Magyar Népi Orvoslás = MNO
Kínai Orvoslás = KO

  • A magyar népi szóhasználatban az erek nemcsak vérereket, hanem az ínakat is jelöli. A KO-ban az ínak a Máj, az erek pedig a Szívburok uralma alatt állnak, mindkettő a Jue Yin szintje, mely többek között ezek puhaságát/keménységét szabályozza (pl. izomtónus, vérnyomás).
  • A MNO „Tudós emberei” (=népi gyógyítók) nem ismertek reménytelen esetet. A KO-ban nincs olyan tünet, melyre ne lehetne rámozdulni néhány tűvel, legalább enyhítve (vagy akár meg is szüntetve) a panaszokat. Legyen akár nyelvzsibbadás, égő érzetek, üresség érzet, fejfájás „mintha lötyögne az agyam” érzet, vagy bármi más, ezek mind jól magyarázhatók és ezáltal kezelhetőek is!
  • A köldökpulzus vizsgálata a MNO-ban is ismert: ha nincs középen, az a gyomor „elcsúszását” (=szimádra, mádra) jelenti, s kenéssel kell visszarakni a helyére (ez nyilvánvalóan nem a gyomorcsuszamlást, illetve rekeszsérvet jelenti, hanem egy funkcionális kórállapotot). A KO-ban is ismert a köldökpulzus, melynek központosítása több akupunktőr gyakorlatában az első teendők között szerepel. A Gyomor és a Központ azonos analógiához tartoznak.
  • A MNO-ban a köpölyözés gyakori helye a „nyakcsiga”, mely a sokszor prominensen kiálló 7. nyakcsigolyát  (C7) jelenti. Az MNO szerint itt „megfordul az összes vér”, ezért vértolulásnál jól használható. A C7 tövisnyúlványa alatt található Du14 (Da Zhui), mely az összes yang csatorna találkozási helye, így a Yangok befolyásolhatók általa hathatósan.
  • Ami pedig a gyökereket illet, mind a KO, mind a MNO sok tekintetben humorális orvoslás, ahol a különböző nedvek – akár megnyilvánult nedv, akár finomabb szubsztancia – keringésén alapul az élettan/kórélettan.

Végezetül néhány megszívlelendő idézet különböző etnographiai gyűjtésekből:

„Ami elrontja, meggyógyítja!”

„A tudós emberekben bíztak… (az okleveles orvosokkal szemben), mert azok nem ismertek reménytelen esetet!”

„Az indián orvoslással megvalósulhat, hogy a gyógyulás mellett a beteg jobb emberré is váljon!”

„Mikor mennyei orvosra van szükség, akkor földi orvos nem gyógyítja meg!”

„Nem kell míreg, mentsük a lelket, nehogy meghaljanak a kezünk alatt!”

„Nem jól laktam, csak megelégedtem…”

Kedves Olvasó!
Ha ismersz hasonló, népi orvoslással kapcsolatos bölcsességet, úgy szívesen vesszük, ha megosztod velünk egy hozzászólás formájában alább!

Mi a Qi?

A keleti szimbolikus gondolkodásra jellemzően a Qi (mely nemcsak egy konkrét dolog, vagy elvont fogalom, hanem egy szimbólum is) egyszerre több dolgot is jelent. Ezek ismerete segíthet elkerülni a vele kapcsolatos fogalmi zavarokat, s a különböző orvosi, vagy akár harcművészeti iskolák tanításai közötti látszólagos ellentétek is megbékélhetnek egymással.

Ráadásul egy szent szimbólumról van szó, mely a „3 Kincs” egyike, a róla való elmélkedés, elmélyülés mindenképpen hasznunkra válik!

A Qi képírása:

A szimbólum alsó, 8 ágú csillaghoz is hasonlító részének jelentése ’rizs’, mely az anyaggal való kapcsolatára, továbbá széles körű tápláló funkciójára utal. A 8 égtáj megjelenése szintén az anyagi világgal kapcsolatos. (YIN)

A szimbólum felső részét kitevő 3 vonás levegőt, párát, gőzt jelent, mely a kézzel fogható rizsből távozó illékony, finomabb szubsztanciára utal. Az anyagi részével (rizs) szoros kapcsolatban van, ugyanakkor el is választható tőle. (YANG)

Ha profánok akarunk lenni, akkor a Qi szimbóluma egy tál gőzölgő főtt rizs, mellyel jól lehet lakni. Ha kicsit elvonatkoztatunk, akkor a YIN és YANG kettőssége is megjelenik az ideogrammban, melyek egyrészt a Qi finom dinamikáját is meghatározzák (hasonló, mint amikor két mágneses pólus között lebeg egy fémszál, vagy a diabolo ügyességi játék), illetve utalnak a Qi megjelenési formáinak állapotaira is (a szilárd anyag és az illékony éter ugyanúgy Qi, sűrűségükben azonban különböznek). Harmadrészt pedig utal az anyaginál finomabb, érzékelhető, de nem látható világra.

A régebbi (i.e. IV-III. sz. előtt) írásjelek csak a Yang részt tartalmazták:

A Qi néhány jelentése:

– Levegő: jelenti a levegőt, mely körbe vesz minket, vagy belélegzünk, továbbá jelenti a levegő áramlataiban rejlő mozgási erőt is. A Szél tele van Qi-vel.

– Lélegzet: a Levegő éltető aspektusát is jelenti, nagyon leszűkítve magát az oxigént is, de több is annál, hiszen a leheletben nemcsak az oxigén fontos tényező, hanem a pára, illetve egyéb finomabb szubsztanciák is, melyek “élővé” teszik azt. Ezért pl. egy megfelelő dobási technikához megfelelő légző ritmus is társul. Másrészről: ahogyan a Szív a Vért kormányozza, hasonló módon a Tüdő a Qi-t kormányozza.

– Kozmikus Lehelet: jelenti a kozmikus Életet is, mely leginkább Thalész Víz Őseleméhez hasonló, ahol a Világ, mint élő organizmus a Víz elemből lett származtatva. Ezáltal fontos tudni, hogy nemcsak, hogy minden Qi, de minden élő is (a maga módján), s mivel minden egy azonos valamiből származik, így magunk is szerves részei vagyunk ennek a világnak, s nem kevés közünk is van egymáshoz (Élő Kozmosz).

– Életenergia: végső soron minden energiánk forrása a Nap. Ennek különböző megnyilvánulásai mind-mind Qi, de szorosabb értelemben ezek közül a Pránát szokták a Qi-nek megfeleltetni.   

 – A Zsigerek kisugárzása, megjelenése, ösztönzése: jelenti életfolyamataink megnyilvánulásait, pl. izommozgás, testhőmérséklet, hang, látás, vérkeringés, légvétel, szívdobbanás, idegi elektromos jelenségek, stb.

– Funkció: jelenti az élettani folyamatokat közvetlenül irányító funkciókat, melyek a konkrét élettani megnyilvánulásoknál finomabb szabályozók (pl. keringés, emésztés, megtartás, táplálás, stb.)

– Szubsztancia: jelenti mindazt, ami nem a kézzelfogható anyagi világhoz tartozik, hanem egy kifinomultabb, sokszor rejtett, leginkább csak működésében tetten érhető világhoz. Ide értjük tehát az energetikai világ mellett az érzelmeket, gondolatokat is. Az ezeknél is tisztább Ideák világa nem tartozik ide, mivel ott már nem a kettősség elve uralkodik!

A fentebbiek alapján a Qi talán legfontosabb tulajdonsága a Yang és Yin (vagy, ahogy Ueshiba Morihei utalt rá sokszor: Tűz és Víz) által meghatározott áramlás. Ha azt szeretnénk, hogy harcművészeti technikáink eredményesek, mozdulataink elegánsak, kezeléseink sikeresek legyenek, úgy mindenképpen ügyelnünk kell arra, hogy a Qi áramoljon!

A diabolo játék is a Yin és Yang (a két kezünk) által mozgatott Qiről szól

És az elvetemült változat, ahol Li Papa megmutatja… 🙂

Jégkorszaki akupunktúra

1991-ben nagy port kavart Ötzi felfedezése. Az 5200 éves férfi jégbe mumifikálódott testére az Alpokban, az Ötz völgyben találtak rá Ausztria és Olaszország határvidékén. A test meglehetősen épen maradt, csakúgy, mint ruházata, felszerelése és fegyverei is. Az alapos vizsgálatok során számos dologra fény derült a rézkori európaiak mindennapi életéről. Az egyik figyelemre méltó felfedezés Ötzi hátán, valamint végtagjain aszimmetrikusan fellelhető, kékes-fekete tetoválások voltak, melyek elhelyezkedése valamiféle összetett rendezettséget sugalltak. Noha a tetoválások általában díszítő funkcióval rendelkeznek, ezek a tetoválások csupán egyszerű vonalak és keresztek voltak, számosat közülük ruha takart el. Szibériai és Dél-Amerikai múmiákon már korábban is leírtak hasonló jellegű, nem díszítő funkciójú tetoválásokat és Ötzi esetében már fontolóra került azok esetleges terápiás hasznossága is.

Ebből a megfontolásból a Grazi Egyetem egy kutatócsoportja 1999-ben ismét megvizsgálta Ötzi tetoválásait, s azt a kérdést vetették fel, hogy vajon van-e kapcsolata azoknak az akupunktúrás pontokkal. Eredményeiket a Lancet folyóiratban közölték, majd 2000-ben a Discover Magazinban is megjelent egy cikkük. Ezekben részletesen írnak észleléseikről, melyek alapján bizonyítható, hogy az i.e. 4. évezredben az európaiak már ismerték az akupunktúrát, vagy egy ahhoz nagyon hasonló gyógyítási rendszert.

Az akupunktúrás pontok megleléséhez meg kell határozni az illető hüvelykének szélességét (kínaiul ‘cun’) és bizonyos vonatkoztatási pontokat (pl. ízületek kitapintható részei, inak, szemzug, lapockák közötti távolság, stb.). Ötzinél először meghatározták tehát hogy mekkora a ‘cun’, majd ennek segítségével kimérték, hogy a tetoválások milyen távolságra helyezkednek el a vonatkoztatási pontoktól. Ezt követően az akupunktúrás pontok helyeit is meghatározták. A tetoválások és az akupunktúrás pontok összevetéséhez három nagy akupunktúrás társaság szakértőit kérték fel.

Eredményeik alapján az általuk vizsgált 14 tetoválásból 9 pontosan (illetve 6mm-en belüli különbséggel) akupunktúrás pontokon helyezkednek el. További 2 tetoválás akupunktúrás meridiánon helyezkedik el. Helyi pontként 1 tetoválás megfeleltethető. A maradék 2 tetoválás pedig a legközelebbi akupunktúrás ponthoz 6-13mm távolságra volt.

A Lancetben megjelent cikkben vizsgált tetoválások

Röntgen, CT és MRI vizsgálatok alapján a tiroli jégembert csípő, térd, boka és deréktáji ízületi gyulladások gyötörhették. A 19 tetoválásából 9 a Húgyhólyag csatornán helyezkedett el, melyet háti fájdalmak esetén gyakran használatosak. Sőt, a két kereszt alakú tetoválásból az egyik a H60-nál helyezkedik el, mely a „fájdalom mesterpontja”-ként ismert. A M8 és L6 az ínak és így a mozgásszervek Vérrel való táplálását segíti. Az Epehólyag csatornának szintén van köze az ízületekhez, azonban a tetoválással megjelölt eme pontok a később felfedezett betegségeivel lehettek összefüggésben.

A kutatókat idézve: „Meglehetősen zavarba ejtő az a tény, hogy nem találomra kiválasztott, hanem egymással összefüggő rendszert alkotó pontokat jelöltek meg tetoválással.”

A későbbi években a múmia további vizsgálata során kiderült, hogy a gyomorban H. pylori, az epehólyagban epekövek, a belekben pedig jelentős mennyiségű ostorféreg pete volt jelen, melyek együttesen visszatérő hasi fájdalmakat okozhattak. A Vese-, Epehólyag-, Máj-, valamint a kézi Yang meridiánokon elhelyezkedő további tetoválások közül számos olyan akupunktúrás pontokon helyezkedik el, melyek hasi fájdalmak (és különösen Epehólyag bántalmak) esetén alkalmazhatók.

A tetoválások szénporos-gyógynövényes anyaga gyógyító hatással bírhatott, illetve jelezhette, hogy a panaszok jelentkezése esetén hol kell kezelést alkalmazni.

Kétségtelen, hogy nem mindegyik tetoválás helyezkedik el közvetlenül akupunktúrás ponton (a legnagyobb eltérés csupán 13mm volt!). Egyrészt a bő 5000 év alatt a bőr és az alatt lévő szövetek elcsúszhattak/csavarodhattak egymáson. Másrészt az akupunktúrás pontok mérete néhány mm-től akár 10-15mm is terjedhet. Harmadrészt pedig az akupunktúrás pont helyzete el is térhet valamelyest a statikusan (‘cun’ és referencia pontok alapján) meghatározottól. Ez utóbbi miatt az akupunktúrás pont precíz helye mindig függ a páciens aktuális állapotától és akár két kezelés között is változhat!

Az Ötz-völgyben talált jégember lelete további specifikus bizonyítékkal szolgál arról, hogy noha az akupunktúrát Kína mentetette át a jelenkorba, azonban egy sokkal ősibb gyógyító rendszerről van szó, melyet hajdanán nem csak Keleten ismertek, hanem Eurázsia egész területén (és valószínűleg még máshol is) műveltek.

Forrás:
L Dorfer, M Moser, F Bahr, K Spindler, E Egarter-Vigl, S Giullén, G Dohr, T Kenner: A medical report from the stone age? Lancet. 1999
Albert Zinka, Marco Samadellia, Paul Gostnerb, Dario Piombino-Mascalic: Possible evidence for care and treatment in the Tyrolean Iceman. International Journal of Paleopathology. 2018
Frank Bahr, Leopold Dorfer, Sandi Suwanda: New studies on the iceman “Ötzi” with the missing link as a proof for the developement of acupuncture in europe. 2015
Marco Samadellia, Marcello Melisc, Matteo Miccolic, Eduard Egarter Vigld, Albert R. Zinka: Complete mapping of the tattoos of the 5300-year-old Tyrolean Iceman. Journal of Cultural Heritage. 2015
Ice Age acupunkcure? Acupuncture today. 2000

A magyar népi orvoslás és az akupunktúra II.

Magyar Népi Orvoslás = MNO
Kínai Orvoslás =KO
A népi orvoslásban vezérfonálként Dr. Oláh Andor munkáit vettem alapul.

A Magyar Népi Orvoslás didaktikus szempontú vizsgálata során két nagy csoportba sorolhatjuk a betegségeket okozó tényezőket: fizikai kórokok és metafizikai kórokok.

A fizikai kórokozók: – tisztátalan Vér („megtört Vér”, „sárvér”, „öreg Vér”)
                               – rossz emésztés („gyenge a gyomra”)
                               – megerőltetés
                               – csömör
                               – férgek (beleértve a senyvesztő állapotokat is („féreg rágja”))
                               – kihűlés, meghűlés, hideg láb,
                               – sérülések

Metafizikai kórokozók: – ijedés
                                    – bánat
                                    – megkívánás
                                    – rontás, átok
                                    – szemmel verés
                                    – Szél             

  • „A jó gyomor mindent megőröl!” – A magyar népi hagyományok szerint, ha az embernek jó a gyomra, akkor a betegségek elkerülik. A KO szerint a Gyomor-Lép szervek az emésztésért és a Szerzett javainkért felelősek. A Föld elemhez és a Központhoz tartoznak. Egy jól működő Gyomor szinte bármit megemészt, amit belerakunk („még a vasszöget is”), azonban ha hosszabb ideig etetjük szeméttel (pl. finomított ételek, adalékanyagok, tartósítószerek), úgy előbb-utóbb kimerül, s akkor már hiába próbáljuk kímélni, nem lesz egyszerű dolgunk, hiszen a Központunkat kell újra egyensúlyba hoznunk. Sajnos ez manapság nagyon gyakori jelenség, s az sem véletlen, hogy akupunktőrként a Földhöz tartozó szerv Föld pontját olyan gyakran kezeljük (Gy36 – Zu San Li).
  • A MNO egyik szóhasználata a „sárvér”, mely ödémákat, duzzanatokat, rheumatikus panaszokat, csomókat, sárgaságot is jelöl. A KO fogalomrendszerében leginkább a Nedvességgel azonosítható.
  • A Szélről a MNO így vélekedik:
    – mint kórokozó: minden betegség oka („szépaszonyok fújása”, „szélférgek a levegőben”, „szélütés”) – a KO nagyjából ugyanezt állítja, ha a külső eredetű megbetegedésekről van szó: a Szél az, amelyik a 6 Külső Ártás (Szél, Hőség, Kánikula, Nedvesség, Szárazság, Hideg) közül a legkönnyebben okoz betegséget, illetve megkönnyíti a többi kórtényező számára a szervezetbe való bejutást.
    – mint minden jelenség hátterében álló mozgató erő a keleti Qi fogalmához hasonló
    – jelentheti a Lelket, mely folyamatosan ki van téve a különböző pszichés széljárásoknak, áramlatoknak
  • A betegségek fő lelki okai a MNO szerint a bánat, az őrlődés, az ijedés, a megkívánás és a rontás/átok. Mindez jól párhuzamba vonható a KO yin szerveihez tartozó fő érzelmekkel az alábbi táblázat szerint. Az adott érzelem túlzása a hozzá tartozó Szervet meríti, gyengíti. Hasonlóan kóros az érzelmek elfojtása, nem megfelelő megélése is.
  • A MNO jól ismeri betegség okként a megerőltetést, mely az életvitelszerű, erős fizikai, illetve monoton igénybevételt jelenti (robotolás látástól vakulásig, aratási munkák, földmunkák, stb.). A kórtényező miatt a beteg gyakran „megtörtnek”, „összetörtnek”, kifejezetten fáradtnak érzi magát egyéb tünetei mellett. A KO-ban is gyakori kórtényezőt Lao-nak hívják, mely túlhajszoltságnak, terheltségnek fordítható, s életerőnk legtöbb aspektusát (Esszencia, Yin, Yang, Vér, Qi, stb.) erősen lemeríti. Pl. élsportolóknál nemegyszer előfordul, hogy a versenyszerű életvitel miatt sok Yang kerül felhasználásra, mely miatt a versenyévek utáni időszakban Vese Yang hiányos állapot alakul ki.
  • A MNO-ban szintén gyakori kórság a „csömör”, mely jelentheti az emésztőrendszer enyhébb-súlyosabb megrekedését, de tágabb értelemben egyéb pangásos megbetegedéseket is jelezhet. A KO-ban a Pangás szintén dobogós helyen áll a kóros állapotokat illetően. A MNO a csömörre többek között sós-ecetes kenést ajánl, melynek a KO is puhító és oszlató hatást tulajdonít. Ráadásul a MNO a fájdalmakra is sokszor sós-ecetes kenést ajánl, a fájdalom a KO szerint nem más, mint Pangás.
  • A „hűlés” és a „hideg láb” fontos kezelendő állapot a MNO szerint és gyakori diagnosztikus tényező a KO-ban is, mely többek között a Vese, ill. a Lép Yang hiányára utalhat. Egyik a veleszületett, a másik a szerzett javaink forrása, így a hideg láb komolyan veendő. A megfelelő keringés helyreállítása végett ált. melegítést igényel (pl. meleg lábfürdők, meleg sóra állni, moxa, stb.).

(folyt. köv.)

A magyar népi orvoslás és az akupunktúra I.

“A mulandó szót a gyakorlat alkímiai hőjében Valósággá kell hevíteni” – Szepes Mária

Fontos, hogy az elmélet és a gyakorlat kéz a kézben járjon. Különösen fontos ez az orvoslás területén. Az elmélet szemszögéből (dedukció): az elmélet a Természet törvényeit mutathatja be közvetlenül, melyet a gyakorlat alátámaszt. A gyakorlat szemszögéből (indukció): a tapasztalati tényekből, mint egy kirakós darabjai, juthatunk el a teljes képhez, s így a Természeti törvényekhez. Ha a két fél egymást erősíti (YIN), úgy egyre pontosabb elméletre és egyre hatékonyabb gyakorlatra teszünk szert. Ha a két fél egymástól eltérőt mutat (YANG), úgy ott valamit mindenképpen újra kell értékelni.

A magyar népi orvoslás inkább gyakorlat orientált, de ez nem jelenti azt, hogy ne lenne a hátterében elméleti tudás. Az egyes tájegységek hagyományai, mint egy kirakós darabjai állnak össze egésszé, illetve mutatnak rá egy olyan hagyományra, ami egy ősi, elveszett orvosi rendszert sejtet a háttérben. Dr. Oláh Andor „Újhold, új király” c. munkájában rámutat, hogy a mai népi orvoslásunk réteges szerkezetű. Legfiatalabb rétege kb. a XVI-XVII. századi európia orvoslásnak megfelelő szomatikus dogmákat tartalmazza (pl. kihűlés, megerőltetés, miazma ). Egy régebbi rétege a hippocratesi humoralis orvoslás elemeit tartalmazza (pl. vértisztítás, izzasztókúrák, piszkos folyadékok („sárvíz”) eltávolítása, stb.). A legbelső, legősibb réteg pedig leginkább a sámánisztikus hagyományokban érhető tetten (pl. betegséget okozó démoni erők („szépasszony megfújta”, „boszorkányszél”), szél, mint a kozmikus rendet fenntartó erő, garabonciások, ráolvasás stb).

Az akupunktúra (és persze értem ezalatt a Kínai Orvoslás egészét) terjedelmes tudással rendelkezik, ugyanakkor a páciens már sokszor a kezelés után (sőt, sokszor közben is…) érez pozitív/negatív változást a tüneteiben („valami megmozdult”), ami azonnali visszajelzés számomra az elméletem helyességét illetően. Így az akupunktúra az elmélet és a gyakorlat helyes arányát mutatja, köszönhetően az évezredes hagyományok többé-kevésbé folytonosságának. Ugyanakkor már a SuWen és LingShu könyveket szerkesztő (ezek a művek „akupunktúrás bibliának” számítanak) Sárga Császár is arról ír i.e. III-II. században (vagy akár még sokkal korábban…), hogy a kor orvosai kezdik elfelejteni az igaz orvoslást, s kénytelen emiatt írásba foglalni azt, nehogy elvesszen az utókor számára. Noha számos kommentár született ezen művekhez, szimbolikus nyelvezete miatt mai napig alig értjük, mit is akart mondani nekünk Huang-Di, a legendák homályába vesző Sárga Császár. Ennek ellenére, amit mégiscsak ki tudunk belőle olvasni, kellőképpen hatásosnak bizonyult. Felmerülhet a kérdés, hogy mire lenne képes egy orvos, ha az egész művet értené és alkalmazni is tudná. Emiatt mondhatjuk, hogy az akupunktúra Út (Tao, Dao, Do), mégpedig igen hosszú Út.

Összefoglalva: a Magyar Népi Orvoslás leginkább ahhoz a hajdanvolt tündöklő palotához hasonlítható, melynek köveit valamelyik sötét korban széthordták a szélrózsa minden irányába, kincseit pedig a föld rejtette magába. Minél mélyebbre ás az ember, annál több kincset lel, de ezek inkább praktikumok, melyek helyes használatához – az elveszett orvosi rendszer hiányában – kellő ráérzés igényeltetik. Az akupunktúra pedig egy tökéletesen megalkotott palotához hasonlítható, ahol az orrunk előtt lévő és csodákat rejtő 100 szobából csupán öthöz van kulcsunk, a többi 95 elveszettet meg kell keresni.

Magyar Népi orvoslás Hagyományos Kínai Orvoslás
Induktív Deduktív
Elveszett elmélet, meglévő „gyakorlati morzsák”
(praktikák, tanácsok)
Meglévő elmélet, elveszett alkalmazási kulcsok

Lássuk, hogy a hajdani pompás palota néhány fellelt téglája hogyan illeszthető be a kínai titkos pagodába!
(folytatás köv.)

Az akupunktúra szerepe életünkben

Ha megállunk egy pillanatra és körbenézünk a világban, környezetünkben, végigtekintünk napi teendőinken, megpróbálunk csendben gondolatainkba mélyedni, akkor sokunknak hasonló érzése támadhat, éspedig, hogy világunk egy felgyorsult ritmust követ. Legtöbbünk vagy az árral úszva élvezi a sebességet, felszínes örömökben igyekezve túlélni a mindennapokat, vagy elszenvedi ezt a hajszolt ütemet. Nehéz megfogni, hogyan alakult ki ez a jelenség. Talán az iparosodás kora adott ennek lendületet, köze lehet a globális információcserék mérhetetlen áradatához, a termelés és fogyasztás gerjesztette szüntelen mókuskerékhez, a világítási technológiák által kiterjesztett nappalokhoz, vagy egyéb tényezőkhöz. Az élet nonstop zajlik. Minden nap rengeteg behatás ér minket reklámok, telefonok, filmek, rádió, munkahelyi elvárások, vagy csak éppen a tömegközlekedés révén, s csak kapkodjuk a fejünket, próbálva úrrá lenni a katyvaszon, hogy egy kicsit igazán „élhessünk” is aznap, igazi értelmet és igazi értéket adva a hétköznapoknak. Sajnos a fentebbi tényezők miatt, hacsak nem figyelünk oda tudatosan, könnyen érezhetjük azt, hogy valami nem teljes az életünkben. Enyhébb esetekben azt mondjuk, hogy stresszes az életünk, „zizik” vagyunk. Előrehaladottabb esetekben nincsen időnk magunkra és a helytelen életmód különféle pszichés, energetikai, majd fizikai bajokhoz vezethet. Jó lenne találni egy olyan ritmust, amely visszavezet ahhoz az „aktív boldogság” érzéshez, melyet jó esetben gyermekkorunkban már átéltük. Ezt a természetes ütemet magunkban kell keresni. Ott van mélyen bennünk, próbál érvényre jutni, de halk, lágy ritmusát könnyen elnyomhatja a mindennapok dübörgése.

A Szív lelkének szimbóluma: a Főnix (Feng Huang)

A hagyományos kínai orvoslás úgy tartja, hogy az ember központja a Szív. A Szív, melynek lüktetése a legutolsó porcikánkig eljut, fizikai és lelki értelemben egyaránt. Ő a Császár, aki szeretetteljesen közvetíti az ideális Égi világot az emberek felé, hogy az Állam minden egyes tagja megkapja azt a táplálékot és kihívást, mely fejlődéséhez szükséges. Fizikai szinten ez azt jelenti, hogy a Szív által keringtetett Vér minden egyes sejtünket táplálja, melegíti, hogy az a rá szabott feladatát maradéktalanul teljesíthesse. Lelki szinten pedig azt jelenti, hogy érzéseink és gondolataink mögött ott van az a valami, az a mozgatórugó, melyből inspirációinkat, lelki erőnket merítjük, s amely mindig a Természettel összhangban a helyes útra igyekszik terelni. Számos hasonló kapcsolatról tanítanak a kínai orvoslással foglalkozó Klasszikusok, sőt a betegségeket egyes részeink között elromlott kapcsolat, azaz elakadt keringés rovására írják. A keringésbe a vér, a testnedvek, a nyirok, életfunkcióink, energiáink, sőt gondolataink és érzelmeink áramlatait is beleértjük. Az akupunktúra során a keringést az akupunktúrás pontok segítségével igyekszünk helyreállítani, azok vékony tűvel való szúrásával, melegítésével, köpölyözésével, vagy egyéb módon való stimulálásával segíthetünk helyes mederbe terelni az áramlatokat, feloldani a blokkokat, újra összekötni azt, ami elveszett. A hatás pedig egyaránt jelentkezhet fizikai szinten (pl. elmúlik a fájdalom, begyógyul egy krónikus seb), energetikai szinten (pl. újra kipihenten ébredünk, elmúlik a fázósság), lelki szinten (pl. hosszas töprengés után végre tudunk dönteni) és szellemi szinten (pl. új inspirációt nyerünk életünkhöz). Néhány beszúrt tű nem fogja helyettünk megoldani az életünket, de előmozdíthatja az ehhez szükséges folyamatokat. Térképet adhat a kezünkbe, hogy megleljük a kiutat a labirintusból, egészségesek és boldogok lehessünk.